Bahasa sebagai penanda kuasa

Pendamping Oriol Arilla menulis baru -baru ini di Psikologi dan fikiran Artikel menarik bertajuk "Bahasa sebagai Pengatur Sosial". Saya akan memanfaatkan hakikat bahawa ais telah dipecahkan dengan salah satu isu yang menimbulkan kontroversi yang lebih banyak dan ia menjadi subjek teori falsafah dan psikoanalitik yang paling penting pada abad yang lalu untuk memperdalam lebih banyak lagi dalam refleksi.

Artikel o. Arilla bermula dengan perpisahan yang sangat penting dengan analisis yang paling konvensional mengenai bahasa apa. Iaitu bukan hanya cara penghantaran maklumat.

Pecah dengan paradigma klasik

Penulis dan ahli falsafah Walter Benjamin Dia memberi amaran kepada kami hampir satu abad yang lalu bahawa kami tidak dapat mengurangkan Analisis bahasa untuk sentiasa terhad skim burgués, utilitarian, menjadi cara untuk berakhir. Dalam kes ini, cara untuk menghantar maklumat dari satu orang ke yang lain. Untuk Benjamin, dan saya melanggan tesisnya, Bahasa adalah medialiti murni. Iaitu, ia tidak memasuki saluran menjadi satu cara untuk berakhir tetapi medium itu sendiri dan dibuat dengan sendirinya. Untuk mempertahankan kedudukan ini, Benjamin berhujah bahawa tidak ada yang dapat merujuk dan memikirkan bahasa tanpa menggunakan bahasa itu sendiri. Sekiranya kita mahu menerapkan analisis saintifik Cartesian ke arah bahasa, kita harus dapat mengasingkannya sebagai objek, masalahnya adalah bahawa operasi ini mustahil. Tidak semestinya kita dapat memisahkan bahasa dari objek analisisnya sendiri kerana kita mesti menggunakan bahasa itu sendiri untuk melakukannya.

Idea ini menghubungkan dengan pelantikan Nietzsche Itu terbuka, merasmikan, artikel Oriol: "Tidak ada yang kurang tidak bersalah daripada kata -kata, senjata paling dahsyat yang mungkin ada". Bukannya kata -kata hanya senjata paling dahsyat yang mungkin wujud (bukan cara yang tidak bersalah untuk tujuan bebas mereka) tetapi juga skor kuasa dan struktur pertama. Bahasa adalah struktur pertama yang akan mengajar kita untuk mematuhi.

Deleuze dan Guattari Mereka menulis dalam Seribu dataran tinggi: "Bahasa tidak dibuat untuk dibuat di dalamnya, tetapi untuk mematuhi dan menjadikannya patuh. [...] Peraturan tatabahasa adalah penanda kuasa sebelum menjadi penanda sintaksis. Pesanan ini tidak berkaitan dengan makna sebelumnya, atau ke organisasi sebelumnya unit tersendiri "[1]. Bahasa selalu mengandaikan bahasa dan akan mengkonfigurasi cara tertentu untuk menghampiri dunia, ke telinga. Ia akan menjana, dengan cara ini, pelbagai kesan kuasa, di mana pembinaan subjektiviti kita dan cara kita berada di dunia memasuki. Bahasa selalu pergi dari sesuatu ke sesuatu yang dikatakan, ia tidak pergi dari sesuatu yang dilihat pada sesuatu yang dikatakan. Deleuze dan Guattari kemudian berhujah bahawa jika haiwan - dalam contoh mereka, lebah - tidak mempunyai bahasa adalah kerana apa yang mereka ada adalah keupayaan untuk menyampaikan sesuatu yang dilihat atau dirasakan, tetapi mereka tidak mempunyai keupayaan untuk menghantar sesuatu yang tidak dilihat atau tidak dirasakan oleh haiwan lain yang tidak pernah dilihat atau dilihat sama ada.

Tuntutan Deleuze dan Guattari Memperdalam idea ini: "Bahasa itu tidak senang pergi dari yang pertama hingga satu saat, dari seseorang yang telah melihat seseorang yang belum pernah dilihat, tetapi semestinya pergi dari kedua ke pihak ketiga, tidak ada yang pernah dilihatnya". Dalam erti kata itu, bahasa adalah penghantaran perkataan yang berfungsi sebagai slogan dan bukan komunikasi tanda sebagai maklumat. Bahasa adalah peta yang tidak mengesan."

Refleksi kedua -dua Benjamin dan Deleuze dan Guattari Pike cara kami memperkenalkan dua idea yang kelihatan penting bagi saya ketika menghadapi realiti politik dan psikik kita dari hari ke hari ke hari. Idea pertama ialah prestasi bahasa, Diperkenalkan oleh ahli falsafah John Langsshaw Austin dan disempurnakan oleh Judith Butler pada akhir abad ke -20. Idea kedua ialah keutamaan penanda dalam menghadapi makna. Idea kedua ini dibangunkan secara meluas oleh Lacan dan merupakan pusat teori psikoanalitik kontemporari.

Bahasa dan Politik Performatif

Austin mengatakan bahawa "bercakap selalu bertindak". Bahasa sering dilaksanakan sehingga sejauh mana Kenyataan boleh, bukannya menggambarkan realiti, melaksanakan fakta untuk fakta yang sama dinyatakan. Dengan cara ini, ketika saya "bersumpah" saya melakukan sapuan sehingga saya mengungkapkan sumpah. Bersumpah atau berkahwin - yang mana dua contoh yang digunakan oleh Austin - hanya masuk akal dalam bahasa itu sendiri. Kenyataan itu menjana realiti, tanpa mengira apa -apa tindakan luaran kepadanya, kerana fakta mudah menyatakan dirinya. Melalui kuasa simbolik seperti seorang imam, pernyataan "Saya mengisytiharkan anda suami dan isteri" adalah pernyataan yang hanya memasuki hubungannya dengan dirinya sendiri, adalah tindakan performatif setakat yang bertindak, hakikatnya, masuk akal hanya setakat berada dalam komuniti tertentu dan mengikuti penanda kuasa tertentu. Apabila perkahwinan telah ditubuhkan, realiti yang wujud sehingga itu berubah.

Mengumpul idea ini, Derrida Dia akan menyatakan bahawa performatif itu tidak dapat disengajakan - setelah Austin akan berpendapat bahawa perkara pertama dalam bahasa akan menjadi kehendak sesuatu subjek - dan itu adalah di luar subjek. Bahasa, dengan sendirinya, kemudian dapat mengubah realiti tanpa intentionality manusia. Saya akan meneruskan refleksi derrida untuk bahagian psikoanalisis.

Judith Butler Dia mengambil banyak idea yang dibentangkan di sini untuk teori jantinanya. Saya tidak akan memasukkan artikel ini secara mendalam dalam pemikiran anda kerana kekurangan ruang. Apa yang dikatakan Butler ialah undang -undang dihasilkan secara persembahan melalui pengulangan paksaan amalan pengawalseliaan. Tetapi undang -undang bukan sahaja dikurangkan kepada undang -undang, formal, ia juga meluas ke seluruh amalan sosial.

Dengan cara ini dan mengumpul idea yang dikeluarkan oleh Marx ("Ini dipercayai menjadi subjek") akan memastikan bahawa genre itu benar -benar berprestasi, dalam erti kata bahawa apabila kita berfikir bahawa dengan mengatakan "lelaki" atau "wanita" Kita menerangkan realiti kita sebenarnya menciptakannya. Dengan cara ini, badan kita berhenti menjadi badan untuk menjadi fiksyen techno-vivive yang, melalui amalan paksaan berulang-ulang peranan yang diberikan kepada lelaki dan wanita, akan menyesuaikan diri dengan mekanisme kuasa. Identiti jantina, menjadi lelaki atau wanita, tidak wujud secara autonomi untuk amalan preformatif yang sama yang menyesuaikan kita sebagai struktur sosial yang mengharapkan kita. Kami diberikan peranan -Semasa lahir dengan badan bio-manusia, kami akan diberikan peranan kejantanan- Bahawa kita mesti mengulangi untuk meniwap semula mereka, untuk melakukannya seolah -olah mereka adalah identiti semula jadi. Ini topeng perjuangan sosial yang menyembunyikan dan jelas watak performatif menjadi lelaki atau wanita.

Beatriz Preciado Ini menunjukkan isu yang sangat penting untuk memahami magnitud amalan paksaan ini pada badan -badan: semasa kelahiran, doktor tidak pernah melakukan analisis kromosom tetapi, masih, dan hanya melalui pandangan (perhatikan jika ada zakar atau vagina) akan menentukan Peranan sosial kita (jadilah lelaki atau wanita). Estetika dibuat, dengan cara ini, estetika. Untuk estetika kita, kita akan diberikan peranan sosial kejantanan atau kewanitaan. Preciado menyatakan: "Sains menghasilkan metafora performatif, iaitu, ia menghasilkan apa yang cuba menggambarkan melalui penanda politik dan budaya sebelum itu."

Dengan semua yang saya telah terdedah di sini saya hanya ingin memasuki kerumitan dan kepentingan falsafah bahasa serta kesannya terhadap perjuangan politik harian kita. Pembentukan semua konsep yang mengenakan kita kerana kita dilahirkan mestilah amalan membebaskan yang berterusan. Dan kita tidak boleh melupakan dimensi ultra-politik bahasa serta prestasi dalam pembinaan subjektiviti kita, rintangan dan kuasa kita.

Bahasa di Lacan, Berus Berkembar

Dalam teori psikoanalitik kontemporari dan, terutamanya, di Lacan, bahasa adalah struktur keras yang menentukan hampir keseluruhannya pengeluaran subjektiviti kita. Lacan berhujah melalui keutamaan penanda (S1) dalam menghadapi makna (S1). Untuk menunjukkan operasi ini, resort Lacan ke metafora dan metonymy. Kedua -dua tokoh adalah mereka yang menguatkan dan menunjukkan bahawa penanda -penanda sentiasa melebihi makna, kerana dalam metafora terdapat anjakan penanda (perkataan itu sendiri) sementara makna dikekalkan. Dengan pelbagai perkataan kita dapat menghantar makna yang sama. Oleh itu Lacan -dan psikoanalisis- Dia menetapkan dan memberi perhatian kepada Sarjana dan penting penting, lebih daripada dalam makna. Di sini kita dapat menambah refleksi Derrida, di mana tanda yang sama boleh mempunyai beberapa makna (polysemy) sebagai pelengkap kepada teori lacanian.

Penanda selalu merujuk kita kepada penanda lain, mereka tidak boleh wujud untuk diri mereka sendiri. Oleh itu, psikoanalisis klasik juga telah menerima banyak kritikan, kerana kita tidak boleh mencari makna yang tersembunyi di sebalik kata -kata yang kita katakan. Untuk Lacan, bagaimanapun, Riwayat timbul untuk menyelesaikan antagonisme asas, dalam kata -kata Zizek, "Melalui penyusunan semula bahagiannya dalam penggantian sementara". Terdapat fakta traumatik yang bersifat seperti itu, fakta, sfera, yang merupakan sebenar yang tidak dapat memasuki saluran simbolik (triant Lacanian adalah simbolik sebenar dan khayalan, di tengahnya adalah kegembiraan). Apa yang di dalam objek secara positif dianggap lebih daripada objek itu sendiri dan itulah kekuatan yang mendorong keinginan saya akan menjadi objek petit a, yang kadang -kadang dapat dikelirukan dengan yang nyata dan lebihan keseronokan. Saya tidak mahu menghiburkan diri dalam teori ini dalam artikel pendek ini. Apa yang perlu kita simpan untuk apa yang membimbangkan kita adalah keutamaan penanda yang boleh ditambah kepada tanda dan bentuk dan yang membawa kita kepada sesuatu kepada fetishisme dan teori komunikatif kontemporari.

Tanda, bentuk dan bahasa dalam pembinaan hegemoni dan kerangka politik

Tanda itu mempesona kita. Bentuknya adalah yang menentukan, dan bukan kandungannya. Dan di sini, untuk membuat kesimpulan, saya ingin cuba menjalin hubungan dengan teori Marxis. Zizek memetik a Marx, Ia dapat menghubungkan dan jelas menangkap hubungan fetish dan bentuk. Zizek menulis: "Ekonomi politik klasik hanya berminat untuk menyamar kandungan selepas pasaran bentuk dan inilah sebabnya misteri yang benar tidak dapat dijelaskan selepas borang, tetapi misteri dengan cara yang sama [...] di mana kemudian, kemudian, watak enigmatic yang membezakan produk dari kerja sebaik sahaja ia menganggap bentuk barangan. 

Jelas dengan cara yang sama."[2]. Anda harus mengelakkan makna dan kandungan untuk memfokuskan refleksi kami mengenai bentuk dan tanda. Kami hidup dalam sistem separa kapitalisme (kapitalisme tanda-tanda) yang menghasilkan bingkai yang menindas sendiri dan yang mewujudkan realiti melalui tanda-tanda dan bahasa. Untuk memeranginya, kita mesti bijak dan mencipta dan menjana tanda -tanda kita sendiri serta membongkar bahasa kita, yang masih merupakan penanda kuasa pertama dan struktur autoritarian kita.

Rujukan bibliografi

• [1] Deleuze dan Guattari, Kapitalisme dan Skizofrenia 2: Ribu Plateaus, 1990: 82
• [2] Marx Dipetik oleh Zizek, Objek Ideologi Sublime, 2010: 40